要自然，不要囚禁心｜“法是自然，法是平常”之五

插图｜马诚璨  北京  7岁

迷失，事实上是很难表达的，因为可以有好几个层次。首先我们应该先看到的是：我们不愿意很诚实、很老老实实地去知道。我们知道，是为了可以去把心的某一个部分做一些改变。我们看到境界，比如呼气吸气，我们本来应该是去如实观的，结果变成了努力地想看清楚、想觉知得更清楚，想跟呼吸一直在一起，想跟呼吸待的时间久久的……这个实际上依然还有在努力，依然还有在刻意。

我们在觉知、知道的时候，高僧大德说，要把“知道”作为临时的家，这个说错了。应该必须要跟自己禅修的业处在一起，作为临时的家。我们的禅修业处并不是让心放进去。如果我们的心被关在禅修业处里面，囚禁在禅修业处里面，心就不自然了。

因此，我们有一个禅修的业处，它仅仅是一个参照物而已，仅仅是一个参照物，（用于参照）相对的心是什么样子的。因此，首先我们不要控制，不要控制心，我们别去控制心必须要跟禅修业处在一起。如果我们去控制心，强迫它跟业处在一起，那我们实际上就在做不自然的事情，而且就会超过了“如实观”。

所谓的“如实观”这个词，它是生灭很快的一种状态。

如实观，“观”，其实就已经够了。所以它说起来很难，去如实观就够了，看了就结束了，看了就结束。

如果我们比这个更自然，我们的心就会轻松，会很轻松、很舒畅。

但是很多人修行觉得为什么那么难？有的人觉得修行要想“做对”为什么那么难呢？之所以难的原因是我们依然迷失在努力地要做什么，努力在造作，一直在造作我们的禅修，这个就难了嘛。它难，是因为我们在做违背自然的事情。

我们修行是为了要契入自然。一旦我们很自然地去觉知，去知道，去正确地、真正自然地去观境界，所观的境界就会示现高僧大德所说的——共性，就是所有的自然现象、所有的事情生灭的现象有一个自然的共性：它是生灭的，而且它是苦，它并不是一个实体，实际上，它是连续地在生灭的。