观“最绝顶的结缚” | “当修行来到微细处”之三

插图｜何欣桐 11岁 佛山

隆波帕默尊者开示

2024年11月17日

更多法谈链接：http://iDhamma.cn

我们训练要有知者的心，是为了先去跟别的烦恼习气战斗，去看到每一个（烦恼习气）不停地示现三法印，大概还能斗得过。但是一旦来到无明——它非常细，很难看到——那就是不知道四圣谛。只是这样就已经很难解释了。

无明藏在知者的心里面。知者的心好吗？它是非常绝顶的，我们必须要去提升，为了可以开发智慧的心。一旦我们开发智慧了，看到别的烦恼习气，看到贪、看到嗔之类的，心就会慢慢地战胜、战胜，最后就会集中到知者的心。

一旦来到知者的心了，它宁静、亮堂，它舒服，就好像没有烦恼习气了。无明的难就在于——看不出来它存在，看不见。一旦看不见，那就不可能有机会跟它去战斗了。只能慢慢地去修行，不停地用功。

一旦我们的心变成知者了，心宁静、亮堂，别着急下结论说：修行的终点就在这里了。那个并不是。

必须要知道一点，高僧大德们曾经开示过：无明掩藏在知者的心里面。

知者的心，我们要想把它提升上来已经不容易了。一旦提升到知者的心之后，要去工作、去修毗钵舍那，去跟每个烦恼习气抗争、战斗。但是一旦来到最绝顶的结缚的时候，尤其来到无明的时候，那就是真的很难了，看不见了。

必须要不停地修行，然后慢慢地去观察、去看。

比如我们的心喜欢、满意于与知者的心呆在一起，这是属于无色贪。我们黏着于知者的心，属于无色贪。我们满意于宁静、没有任何干扰的地方，觉得那很好，我们黏着在这种鸦雀无声里面，黏着于宁静里面、黏着于快乐、黏着于禅定的快乐，这些全是烦恼习气。

我们以为没有烦恼习气。比如有的人修行了以后，喜欢宁静。一旦开始修行，心就会带领去找空、找静止不动、找宁静，以为这样特别好、太好太好了，但是看不见烦恼习气正控制自己。如果能看到，就会知道：“哦！这是贪啊！——喜欢宁静、喜欢快乐。”

有时候修色界定，比如我们观呼吸，呼吸灭掉变成光明，跟光明在一起。这是在修习色界禅，然后满意、很舒服。或者是进到无色界，比如我们修慈悲观，让心很宽广，没有任何限制，无穷无尽，跟慈悲在一起，不停地向四面八方散发，很舒服、很轻松，那是属于无色界贪。它非常微细，慢慢地去体会。

在修行的时候，有时候我们骨子里依然还在想：哎！怎么做才可以比这个更好呢？怎么做才可以再也不用出生？这也是烦恼习气，是属于心的散乱。怎么做才可以解脱？怎么才可以不再生死轮回？心散乱，这属于很微细地散乱在法里。

你看，烦恼习气很微细的时候是很难看的。

还有另外一个非常微细的烦恼习气，就是“我慢”。“我慢”并不是很容易看到的，就会有对比、比较，跟别人对比。包括初果圣者，虽然已经知道了“我不存在”，但还会忍不住去对比，二果、三果圣者依然会偷偷地对比。对比什么？并没有跟别人对比，对比说“什么时候自己才可以像高僧大德那么解脱自在、纯净无染呢？为什么自己还做不到呢？”，就会从自己做得不够好的角度来对比，而不是认为自己多牛。

如果觉得自己多牛，自己牛、自己牛，那是烦恼习气依然还特别特别地粗糙。自己比别人更厉害，自己在法上很精通，对三藏经典非常精通，我牛、我牛，这样（烦恼习气）是很粗糙的。微细的（我慢）就会觉得：为什么我还不够好？还没有像高僧大德那么好？就会觉得（和高僧大德）不一样，并不是一体的，并不是一样的。

修行来到极点就会发现：别说跟高僧大德了，心跟佛都变成一样的、一体的，没有分别了。而不是说佛陀很高，自己是弟子，是很低的——那是属于“我慢”。看到了吗？我慢——佛陀很高，自己很低贱，自己以为那很好，以为那属于恭敬、谦虚。但事实上那是属于非常微细的烦恼习气，是很难看的。

最难最难看的就是无明——不知道四圣谛，没有彻见到四圣谛，愚蠢暗藏在里面。

怎么做才可以能看得到它呢？必须仰赖于觉性和智慧，不停地反复清洗，不停地清洗、冲刷心。知者的心它是常的还是无常的？要去看它。别只是一味地享受在里面，觉得有知者的心了，有的只是快乐。如果心处在禅定里，知者的心独立凸显，可以呆几年呢！可以维持几年，很舒服。那就变成毗钵舍那的杂染了，以为自己已经结束了，已经是阿罗汉了。

但是如果好好去观察，知者的心依然摆脱不了三法印。这个，就用三法印反复不停地去冲刷知者的心。

知者的心是常的、还是无常的？知者的心是无常的。一会儿变成知者，一会儿变成想者；一会儿变成知者，一会儿变成迷失者。

编译声明