对有些人来说，觉知自己为什么那么难？｜“你愿意用二十年判断修行对错吗？”之十二

今天给大家强调的就是：希望我们大家修禅修业处之后要有觉性，因为这是修行人的脆弱点和薄弱环节。

我们大部分修行人修行的时候，都会迷失到禅修业处上，一旦没有意识到，大部分连宁静型禅定都无法获得，就更加不可能得到安住型禅定。

怎么修我们才能够觉知自己？有觉性不停地知道。

这必须要慢慢去观察，慢慢去训练。如果我们能够训练这个了，就可以继续往前走。但是我们训练不了这个的话，那就依然需要继续训练。

比如，（师父）有时候跟隆波分享，怎么这个人训练这么久了，还不能觉知自己？事实上，这也和每个人的波罗蜜有关，每个人的波罗蜜也不一样。有的人波罗蜜很多，听隆波的开示一次就明白了。明白不是指见法，是说明白必须要训练什么。但是有的人听了好几十年了，仍不明白他教什么。

举一个例子也行，有一位弟弟按隆波的开示之后修行。一旦修行就去紧盯，拼命地紧盯。有一天求他的父亲送他来找隆波。隆波就正常地教禅修业处。他的父亲并没有注意什么，只是带他儿子来，坐着不停地听。隆波说：“去训练观察境界，现在每一个人去看后面的这个佛像。”他的儿子也看，看的一瞬间，他就自然地去紧盯佛像。隆波就说：“看到了吗？在你看佛像的时候，心跑到佛像那里去了。”孩子没有看到，父亲说：“哎！看到了，看到了，现在自己的心跑到佛像那里去了。”隆波就说：“哎，就只是去觉知，觉知的一瞬间，跑掉的心就会灭掉，就会生起觉知的心。”父亲说：“对对对！”一旦就只是知道，跑到佛像的心就会灭掉，就会生起觉知的心，安住起来，生起觉知的心的一瞬间。

这个人从来没有听法，从来没有训练过，一旦隆波让他去观境界，他能够看到境界。但是他的儿子呢？看不到境界。他的儿子依然在紧盯，像原来一样紧盯佛像。

他的儿子就发懵了，“为什么？父亲从来没有听过隆波的开示、没有学过法、没有修行过，为什么可以看到境界？”

隆波说：“他并没有修行的欲望。他就坐着听，隆波让他观什么就老老实实地观。”

感觉到我们修行的时候心不太老实。我们的心有时候想得到、想好、想成为、想知道、想看见……所以一旦修行，就无法诚实地觉知，自动自发的觉性就没办法生起，禅定也没办法生起。

每个修行人都会想要，其中一个特别想要的就是师父本人。

想要！直到有一次想修行，自己就去经行、去打坐，心憋闷，特别苦闷，特别苦。出来见到隆波——那时候隆波还在工作，还没有出家——一旦看到（师父的）脸，隆波就感叹了：“唉！你做了什么，修行苦到那个程度吗？为什么那么苦？”心特别憋闷，自己同样也不知道。

所以，如果带着欲望去训练就会很难。像那个孩子的父亲那样去训练，以很正常、平常的心，有什么境界之后去观察。这个听起来好像很简单，但是这取决于波罗蜜。

慢慢训练，慢慢地用功，去训练看境界，如果我们能看到境界，它能够自行看得到，也就是有了正念。如果我们常常去训练，就会获得正定。这个就是我们必须要训练的重点。

如果我们依然没有看到真正的境界，那要想训练正念和正定就难了。如果没有正念、没有正定，开发智慧那就更难，因为大部分开发智慧，就只是思维分析。

我们不需要太着急，修行不需要太着急。如果太着急，想开发智慧，想快点离苦，大部分都无法往前走了。慢慢训练，慢慢去观察自己的境界。

行、住、坐、卧就只是去感觉，那有什么难的呢？像我们现在坐着，知道说身体坐着，那有什么难的呢？

隆波常常讲法给大家听，他说他就教这些，他教了几十年就教了这些。但是怎么做才可以真的抵达我们的心，我们才可以正确地修行？

没有谁可以帮得了我们，我们必须要自己去用功。如果我们不停地用功，波罗蜜就会越来越多、越来越多。如果哪一天我们训练直到心能够醒过来，就会看到它简单，比我们想的简单。因为并没有做什么，（只是）动了也觉知，心是什么样的不停觉知。但是现在依然还难，我们就慢慢往前走。

大部分修行人不是紧盯，就是迷失去想。比如像隆波喜欢说：“有的人来出家，觉得自己修行很厉害、修行很好了，但一来到隆波的寺庙，隆波说你训练的这个，要全都忘得一干二净，重新开始。”重新开始的意思是要训练不停观自己的身、观自己的心，而不是训练别的什么。大部分人心有贪，以为自己知道，什么都知道了，什么都曾经听过了，大部分人都会很难了。

好了，就给大家分享这些。还差五、六分钟，可能大家不会批评吧。