怎样才能清凉快乐地活着 | “学法的次第”之二

要动手修行，要用心去断所有的执着与抓取。

第一个执着是执着于真的有个“我”存在，这是错误的见解。以为我存在，只是爱自己，只是担心自己。要努力地去训练，要去断自己的自私自利。我们布施、持戒、修行，是为了要断自私自利。如果我们布施了之后去求这个，求那个，想要这个，想要那个，那并没有减少自私。做布施，愿自己发财、中彩票之类的，那并不是在做布施，而是在投资。把东西拿来供僧，然后求这个，求那个，求很多，求一大串。以前的高僧大德就会笑，他说这类似于用小虾米来钓大虾米一样，来做功德，求这个，求那个，求一大串……

佛教徒必须要聪明，我们做功德是为了要断自私自利。做布施，是为了断自私自利；持戒，是为了训练自己不迎合烦恼习气；开发智慧，是为了战胜烦恼习气。这样烦恼习气就控制不了我们的心，生活就会比较清凉，比较幸福、快乐。

隆波看到，后期非常多的人更加用心修行了，而且看起来有进步。修行之后，自己能感觉到心跟世间已经有距离了，看到世间离自己越来越远了。曾经有过的很沉重的苦，如今也不太沉重了，开始变轻了；曾经生起的苦会待很久，现在也待得不久了，越来越短了。

之所以还有苦，是因为心黏着于世间。如果心离世间越来越远，也就会离苦越来越远。世间其实不是别的什么，世间其实就是苦。